Lumière et obscurité dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes

Soutenance de thèse présentée par Nadège Wolff au sein de l’UMR 5189 HiSoMA, à l’ENS de Lyon, le mardi 11 décembre à 14h.

Composition du jury : Isabelle Boehm (Lyon 2, Présidente du jury), Michel Briand (Poitiers, Rapporteur), Christophe Cusset (ENS Lyon, directeur de thèse), Nadine Le Meur-Weismann (Paris Ouest Nanterre, Rapporteur), Richard Hunter (Cambridge).

La première partie consistera en une étude lexicale et sémantique approfondie des termes liés à la lumière et à l’obscurité, dans une comparaison systématique avec les emplois homériques et plus ponctuellement tragiques. On verra d’abord le groupe de φάος, φαίνω/φαίνομαι et les termes lexicalement apparentés. Ces premières observations seront complétées par l’étude des diverses sortes de lumière et des différents effets lumineux, groupés par champs lexicaux, comme λάμπω (et λαμπρός), λιπαρός, ?γλαός, α?γλη, α?γή, ?κτίς, φέγγος, σέλας, ?ργός, ?μαρ, μαρμαίρω et ?μαρύσσω . Cette partie très vaste et assez discontinue nous permettra de montrer les multiples effets de lumière qui coexistent dans les Argonautiques. Nous nous concentrerons ensuite sur les différents termes liés à l’obscurité. Cette démarche plurielle est rendue obligatoire par l’absence de terme générique aussi marqué que φάος. Il s’agira donc d’étudier successivement νύξ et μέλας (ainsi que leurs composés et dérivés), κνέφας, σκιάω/σκιόεις, ζόφος et ?ρεβος, ?χλύς et ?χλυόεις, κελαινός et ?ρεμνός. Nous consacrerons une quatrième partie au champ lexical de la couleur, en partant de nuances chromatiques claires naturellement proches de la lumière, puis nous étudierons les rouges, très présents chez Apollonios, pour évoquer les autres teintes plus secondaires.Deux dernières sous-parties feront un état des lieux plus rapide des métaux et sources naturelles de lumière, ainsi que des effets de lumière produits par la présence du feu et de sa famille lexicale. 

    La deuxième partie explorera le rôle du couple lumière / obscurité dans la construction (et déconstruction) de l’espace-temps dans les Argonautiques, épopée qui peut se lire avant tout comme un récit de voyage. Nous verrons que la succession naturelle du jour et de la nuit structure l’épopée et dessine un journal de bord, mais que cette structuration est discontinue selon les différents chants, et que la coloration émotionnelle liée au jour et à la nuit peut s’avérer sensiblement différente d’un épisode à un autre. En nous intéressant en parallèle au rôle des dieux, pourvoyeurs de signes lumineux dans un espace marin souvent hostile, nous verrons qu’il jouent un rôle ambigu dans cette épopée alexandrine, en se révélant à la fois présents et absents, intéressés et indifférents, souvent invisibles aux yeux de ceux à qui ils portent secours. Dans une deuxième sous-partie, nous verrons que le périple des Argonautes est assimilable à une catabase : les héros croisent les portes des Enfers, affrontent des divinités infernales et archaïques, viennent à bout de créatures chthoniennes et affrontent le désert et la mer, qui sont deux images des Enfers. La troisième sous-partie montrera que les Argonautes viennent à bout de ces catabases successives, menaces d’obscurité permanente grâce aux lumières de la civilisation dont ils sont l’incarnation. Sur les comptoirs de la Mer noire, les Argonautes se comportent en colons grecs et rejouent l’histoire grecque. La lutte entre la lumière et l’obscurité met donc en place une scénographie de la lutte de la civilisation contre la barbarie, angoisse réelle d’une société alexandrine placée dans un contexte de double culture. 

    La troisième partie sera centrée autour de l’héroïsme. Nous verrons d’abord que l’héroïsme collectif que tente de promouvoir cette épopée alexandrine se solde par des échecs et une lutte toujours recommencée entre le neikos et l’homonoia. Jason est le véritable héros des Argonautiques, même s’il n’a pas toujours la carrure d’un héros iliadique. Le poète l’indique assez en l’entourant de phénomènes constants de lumière, qui dans leurs valeurs successives transforment l’Aisonide en laboratoire d’exploration du héros homérique : en fonction des différents effets de lumière, Jason se fait successivement Pâris (pour la séduction brillante), Ulysse (avec son manteau étincelant, sa diplomatie et sa ruse, ainsi que son corps magnifié par l’action divine), et même Achille, auquel il ressemble à s’y méprendre lors de l’accomplissement des épreuves d’Aiétès, sous un déluge de comparaisons lumineuses.Cependant, Jason, créature exploratoire d’Apollonios, ne sert qu’à montrer les limites des héros homériques et du code héroïque traditionnel en général, qui tend à créer des individualités tellement puissantes qu’elles nuisent à la réussite du groupe. Jason, héros démocratique, est aussi un héros alexandrin qui a compris les vertus de la diplomatie et les limites de la force physique. Il transcende les héros homériques en substituant une stratégie de l’amour à celle de la guerre. Dans une seconde sous-partie, nous verrons ainsi que le poète construit un héroïsme érotique, où la lumière martiale devient secondaire et inefficace. Les scènes d’armement traditionnelles sont ainsi évacuées de l’épopée en étant présentées comme inutiles. Jason s’arme d’un manteau lumineux et flatteur : L’univers martial bascule alors dans l’univers érotique, et les métamorphoses de la lumière homérique n’ont de cesse de le montrer. Ce remplacement de l’héroïsme martial par un héroïsme érotique, moins dangereux et plus pragmatique, avec une lumière qui protège au lieu de consumer intérieurement, a pour corrolaire une inversion ponctuelle des rôles traditionnels du masculin et du féminin. Le héros, en recourant à des artifices féminins et à la magie, se dégrade par rapport à son rôle habituel ; Médée, au contraire, peut accéder à une nouvelle forme d’héroïsme au féminin. Une troisième sous-partie explore cet aspect en interrogeant le rapport entre nuit et féminité, sachant que l’obscurité place les femmes au centre de l’action dans le cadre d’un espace plus marginal.  L’héroïsme, par ce mouvement général de relecture alexandrine par l’inversion, finit par questionner la nature de l’oeuvre d’Apollonios elle-même.

    Une quatrième partie s’intéressera aux questions génériques et métapoétiques qui travaillent les Argonautiques. La nature de l’oeuvre, problématique, peut être en partie élucidée en suivant les réseaux de lumière qui s’y forment : la clôture des différents épisodes sur eux-mêmes, permise par un travail constant d’encadrement par la lumière et l’obscurité, fait pencher les Argonautiques vers la forme du recueil de petits genres (idylles, selon le sens étymologique du terme), un peu à l’instar du projet de Théocrite, en proposant une tragédie (le chant III), des epyllia, des pièces partiellement bucoliques, des mini récits de fondation (ktisis), un hymne fragmenté à Apollon à la manière de Callimaque etc. La dimension picturale de nombreux épisodes peut même faire penser au projet de Philostrate quelques siècles plus tard avec sa galerie de tableaux, autre forme du recueil. Loin de se perdre dans une mer  épique et bourbeuse, les Argonautiques tracent leur sillon dans la production littéraire alexandrine, dont ils ne s’éloignent pas tellement. Notre thèse est qu’Apollonios, en écrivant une épopée, genre démodé à l’époque alexandrine, en profite pour livrer un geste on ne peut plus alexandrin : non content d’en renouveler le lexique, d’en brouiller la construction spatio-temporelle et d’y substituer un nouvel héroïsme, moins violent et plus inclusif, le poète résout la tension de la longueur du texte en le segmentant pour le transformer en recueil de pièces délicates et potentiellement autonomes, voire autotéliques, où Apollonios signe sa présence à travers le dieu de la lumière et de la poésie dont le nom est si proche du sien, Apollon.   

Du paysage quotidien à l’espace poétique. Le sanctuaire dans la poésie gréco-latine jusqu’au IIe s. ap. J.-C.

http://transfers.ens.fr/du-paysage-quotidien-a-l-espace-poetique-le-sanctuaire-dans-la-poesie-greco?artpage=2-3#outil_sommaire_1

Programme.        

JEUDI 13 DÉCEMBRE 2018
Salle des Actes, Sorbonne-Université

13h45 : accueil des participants

14h-14h30 : introduction

1. Au sanctuaire comme à la scène

Présidence : Christine Mauduit

14h30-14h55 – Michel Fartzoff (Université de Franche-Comté, ISTA) : « Le sanctuaire tragique dans le théâtre conservé de Sophocle et Euripide : entre religion et dramaturgie »

14h55-15h20 – Julien Bocholier (AOrOc) : « L’espace sacré dans les Héraclidesd’Euripide »

15h20-15h45 –Cédric Germain (FoReLL) : « Espace sacré, espace scénique et espace comique dans les Thesmophories d’Aristophane »

15h45-16h : discussion

16h-16h30 : pause

2. Sacré et profane : le temple et l’espace intime

Présidence : Jean-Christophe Jolivet

16h30-16h55 – Marine Miquel (Université de Tours, ArScAn) : « Poétique des sanctuaires dans les Élégies de Properce : du paysage sacré comme arrière-plan au lieu sacré « acteur » dans l’espace intime »

16h55-17h20 – Daniel Vallat (Université Lumière–Lyon–II, HISOMA) : « Le sacellum de Virgile : lecture métapoétique de Buc. 3,1-20 »

17h20-17h45 – Sylvie Franchet d’Espèrey (Sorbonne–Université, EDITTA) : « Heurs et malheurs d’un sanctuaire privé : Sunt fata deum, sunt fata locorum (Stace, Silves, III.1) »

17h45-18h00 : discussion

VENDREDI 14 DÉCEMBRE 2018
Salle D035. Maison de la Recherche, Site Serpente

8h50 : accueil des participants

3. Lieux sacrés dans la poésie augustéenne et sa tradition

Présidence : Sylvie Franchet d’Espèrey

9h-9h25 – Mathilde Simon (ENS, AOrOc) et Cécile Margelidon (ENS) : « Définition et emplois de templum chez les poètes augustéens et leurs commentateurs »

9h25-9h50 – Gaëlle Herbert de la Portbarré-Viard (Université d’Aix-Marseille, CPAF-TDMAM) : « La porte du sanctuaire dans l’œuvre d’Ovide : métamorphoses d’un fragment du discours architectural sur les temples à l’époque augustéenne entre méta-poétique et politique »

9h50-10h00 : discussion

10h-10h30 : pause

Présidence : Alexandre Grandazzi

10h30-10h55 – Emmanuelle Raymond-Dufouleur (Université d’Angers, CIRPaLL) : « Regards croisés : le temple d’Apollon Palatin et ses lectures dans la poésie augustéenne »

10h55-11h20 – Damien Nelis (Université de Genève) : « Virgile, Géorgiques 3.1-48 : textes, paysages et monuments »

11h20-11h30 : discussion

11h30-11h55 – Jean-Christophe Jolivet (Sorbonne–Université, EDITTA) : « In medio mihi Picus erit templumque tenebit : la regia Pici d’Enéide 7, entre temple poétique et palais homérique »

11h55-12h20 – François Ripoll (Université Toulouse–Jean Jaurès, PLH-CRATA) : « Lieux sacrés et scènes de réception dans l’épopée latine de Virgile à Valérius Flaccus »

12h20-12h30 : discussion

12h30-14h30 : déjeuner

4. Perversions du sanctuaire

Présidence : Rossella Saetta Cottone

14h30-14h55 – Diane Cuny (Université de Tours, CESR) : « Sanctuaires souillés, rites profanés dans l’Antigone de Sophocle »

14h55h-15h20 – Cécile Merckel (CARRA) : « Les bois sacrés dans les tragédies de Sénèque »

15h20-15h30 : discussion

15h30-16h : pause

Présidence : François Ripoll

16h-16h25 – Bénédicte Chachuat (Université Toulouse–Jean Jaurès, PLH-CRATA) : « La Thessalie, sanctuaire infernal dans la Pharsale de Lucain ? »

16h25-16h50 – Emilia Ndiaye (Université d’Orléans, POLEN) : « Hunc [lucum ]tenent barbara ritu sacra deum (Bellum ciuile, III, 402-404) : le lucus comme sanctuaire barbare gaulois, de César à Lucain

16h50-17h00 : discussion

SAMEDI 15 DÉCEMBRE 2018
Salle des Actes, Sorbonne- Université

9h15 : accueil des participants

5. Le paysage religieux : de l’inscription géographique à l’espace symbolique

Présidence : Michel Fartzoff

9h30-9h55 – Nadine Le Meur (Université Paris–Nanterre, ArScAn) : « Sanctuaire et poésie chez Pindare »

9h55-10h20 – Alain Billault (Sorbonne–Université, EDITTA) : « Sanctuaires et poésie dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes »

10h20- 10h30 : discussion 

10h30-11h : pause 

Présidence : Damien Nelis

11h-11h25 – Alexandre Grandazzi (Sorbonne–Université, EDITTA) : « Martis manubias Musis consecrare (Cic., Arch. 27) : Ennius et le temple d’Hercule Musagète »

11h25-11h50 – Bruno Poulle (Université de Franche-Comté, ISTA) : « Les sanctuaires dans les poèmes d’exil d’Ovide contribuent-ils à un plaidoyer ? »

11h50-12h : discussion

12h-14h00 : déjeuner

6. Constructions symboliques et métapoétiques du sanctuaire

Présidence : Nadine Le Meur

14h00-14h25 – Evelyne Prioux (CNRS, ArScAn) : « Le sanctuaire, métaphore du recueil poétique dans la poésie hellénistique »

14h25-14h50 – Hamidou Richer (HISOMA) : « Sanctuaires réels et sanctuaires imaginaires dans les Idylles de Théocrite »

14h50-15h15 – Anicet Bassilua (Université de Liège) : « Le Temple et le cantique de Syméon en Luc 2, 29-32. Analyse d’une métaphore poétique opérée par l’auteur du 3e Évangile »

15h15-15h30 : discussion

15h30-16h00 : conclusions du colloque

‘Callimachus’ Galatea and the victory over the Galatians: an ‘Apolline Schema’’

The London ICS Postgraduate Work-in-Progress Seminar (PGWiP) is held every Friday at the Senate House, South Block, Malet St, London WC1E 7HU. This Friday 7th December, Senate House room 246 at 4.30 p.m., Giovanna Pasquariello (Naples) will present on 

‘Callimachus’ Galatea and the victory over the Galatians: an ‘Apolline Schema »

How can literature and politics be related? Which performance occasions can give voice to a piece of Hellenistic poetry? And how can, its part, the latter and its thematic, linguistic and stylistic structure give voice to the historical context? These are some of the most wide questions which could be answered to, by analysing Callimachus’ Galatea. Known as fragments (frr. 378-379 Pfeiffer) through indirect tradition, this piece of hexametric poetry should have been devoted to the homonymous nymph, Galatea, but the fragments we can read give us a sample of Hellenistic doctrina and references to the historical context. Callimachus included a series of fish as a literate intermezzo and he mentioned the Galatian raid against Greece, led by Brennus in 279 B.C. The analysis of the lexical patterns lets us include Callimachus’ Galatea in the Delphic tradition of the mentioned historical episode. The inter-textual comparison among Galatea, a Coan decree (Syll.3 398), Callimachus’ Hymn to Delos, an epigram attributed to Anyte of Tegea (Anth. Pal. 7. 492), two elegiac fragments (CID III 1-2) and other epigraphic testimonies provide a wide panorama of this narrative schema, ‘Apolline’ because the Delphic environment, with its celebrative occasions for the victory against Galatians, represented a real memorial forge for the transmission of this event. But why should Callimachus have inserted his poetry in this ‘memorial’ Delphic pattern and which performance contexts and political reasons can we reconstruct for it? The answer must be searched in Ptolemaic politics during the ‘80-‘50 of III B.C: legitimation purposes and geopolitical networks constituted by Panhellenic Festivals will reveal how literature and history are closely related and how important is to study this relationship to understand the cultural and political dynamics of the ancient world. 

All postgraduates welcome. Wine and nibbles to follow.  

William Coles, Anna Lucia Furlan, Dies van der Linde(Joint Chairs 2018/2019)For further information please visit our websitefacebook page or follow us on Twitter @pgwip.